Lohan Qi Gong

Lohan Qi Gong

Lohan Qi Gong (pronunciado como Chi Kung) es un ejercicio interno que utiliza el control del movimiento y de la respiración para manipular el flujo del Chi a lo largo de los meridianos del cuerpo. Es tanto un ejercicio físico como mental para producir un cuerpo fuerte y sano.

El Qi Gong estimula el sistema inmunológico y favorece la recomposición de los tejidos inflamados y degenerados. Asimismo tranquiliza el sistema nervioso, por lo que es beneficioso para el tratamiento de la ansiedad, el insomnio y la depresión. También es un medio para el estudiante de artes marciales para profundizar en el conocimiento de si mismo, así como mejorar las propias habilidades.

El Qi Gong es el concepto básico que da origen a las facultades mentales y físicas del cuerpo. Éstas pueden ser mejoradas a través de la práctica del Kung Fu y el Tai Chi. Mejorar el propio rendimiento depende de cuán desarrollado este uno en la práctica básica del Qi Gong. Los componentes meditativos y el cultivo interno de energía del Qi Gong lo diferencia del aspecto más físico de las artes marciales. Por ello, la práctica del Qigong acentúa las habilidades en las artes marciales y en el Tai Chi.

Teoría del Yin-Yang

Los símbolos Yin Yang están representados por un circulo dividido por  una curva dinámica y un punto de contraste. Esto nos muestra que la transformación es gradual de un estado a otro. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Yin y un aspecto Yang. Esto se haya directamente  unido a la permanencia del mundo manifestado, a la alternancia de los contrarios, y representa el fundamento mismo del movimiento  del universo. Ningún fenómeno  persiste eternamente en su naturaleza particular. Los criterios de la vida se definen en comparación con la muerte. El alivio solo se percibe en  relación con el dolor. La felicidad en relación con la infelicidad. El movimiento es solo perceptible en referencia a la inmovilidad. Así pues, el espacio, el tiempo, la condición humana y todos los fenómenos perceptibles, ya sean abordados por la ciencia, la filosofía, el arte o cualquier ciencia fundada en la dualidad, pueden expresarse en términos Yin Yang. Esto explica que esta teoría sea omnipresente en la cultura china, astronómica, política, así cómo también en la caligrafía, pintura, música, arquitectura, cocina, artes marciales.

En el Qi Gong esta teoría la podemos ver en la intensidad, en sus posturas y respiraciones, que nos van marcando si es más Yin o más Yang:

Yin

Yang

Femenino Masculino
Tronco Cabeza
Pecho Espalda
Derecho Izquierdo
Interno Externo
Vacío Lleno
Débil Fuerte
Pasivo Activo
Relajado Tenso
Abajo Arriba

De  acuerdo con la naturaleza y las funciones los órganos los podemos clasificar en:

Yin

Yang

Pulmón
Intestino grueso
Bazo Estómago
Corazón Intestino delgado
Riñón Vejiga
Pericardio Triple calentador
Hígado Vesícula Biliar
San Jiao o Tres Hogares

Hogar superior: Reúne el corazón y el pulmón se encarga de la difusión de los fluidos y de la esencia  sutil de los alimentos, de la propulsión y regulación del Qi y de la sangre, así como la circulación de las energías nutridoras  (ying qi)   y protectora (wei qi)
Se dice que es “como una niebla “
Hogar medio: Reúne el bazo y el estómago se encarga de la digestión, de la transformación y transporte de la esencia sutil de los alimentos y de la producción de Qi y de la sangre.
Se dice que es “como una ciénaga “
Hogar inferior: Reúne  los riñones, vejiga, intestino delgado, intestino grueso se encarga de la separación de lo puro y de lo turbio, pero su principal función es la excreción.
Se dice que es “como una alcantarilla “

Los tres san jiao rigen la digestión, la asimilación, el tránsito y  la excreción puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son transportados a través de los tres hogares.

San Bao o Tres Dan Tien

Literalmente “campo del elixir “. Se trata de las regiones del cuerpo donde se puede almacenar  y generar energía

Bajo Dan tien: Este dan tien es el centro de residencia del Jing (esencia), la vitalidad del ser humano. Está situado en la región de la pelvis en el triángulo formado por los puntos   Qihai (Ren 6)  Huiyin (Ren 1 ) y Mingmen ( Du 4). Su energía se manifiesta en la energía motriz y espontanea (movimiento, postura). Los órganos comprometidos son los riñones y el sistema eliminatorio

Medio Dan tien: Este dan tien es el centro de residencia del Qi (energía). Está situado en el área de la caja toraxica  entre los puntos Shanzhong  (Ren 17) y Zhiyang (Du 9). Es el centro de residencia de la energía pectoral que actúa como regulador de la respiración y con la función de distribución y circulación de la energía y de la sangre, (metabolismo, respiración) el órgano que lo rige es el pulmón.

Superior Dan tien: Este dan tien es el centro de residencia del shen (espíritu). Se encuentra situado en la región de la cabeza entre los puntos Fengfu (Du 16) Baihui (Du 20) y Yintang. Manifiesta el espíritu y la función mental / emocional del ser humano. (mente, intención, voluntad) Está regido principalmente por el corazón, el cual afecta las emociones y la clarividencia mental.

San Men o Tres puertas del Qi

Estas puertas desempeñan un papel muy importante en la relación a la relajación y a la expresión del movimiento en el Luohan Qiqong, sus funciones se manifiestan a nivel físico, a diferencia de los tres dantien  y de los tres Jiao, los cuales ejercen una mayor influencia en el área de la mente y de la respiración
La correcta función de estas puertas determina:

1) La calidad del movimiento en la práctica del Qiqong
2) Da al practicante la conciencia de la forma más efectiva de ejecutar los movimientos
3) Despierta en el cuerpo la circulación regular de la energía vital

Puerta superio: Está ubicada en la primera vértebra cervical, punto Fengfu (Du 16). Promueve el movimiento de la energía a la cabeza.

Puerta media: Está ubicada entre la segunda y tercera vertebra dorsal, punto Shenzhu (Du 12) su movimiento regula el paso y la circulación de la energía en la parte superior del cuerpo.

Puerta inferior: Está ubicada entre la segunda y tercera vértebra lumbar, punto Mingmen (Du 4) Su movimiento regula el paso de la energía en el área de la pelvis, promoviendo la circulación de La energía  en las piernas.

Tai Chi Chuan

Tai Chi Chuan

Tai Chi Chuan ha sido traducido como boxeo de las sombras, boxeo supremo, puño supremo, combate del fundamento supremo, entre otras. Su trascripción fonética oficial es taiji quan y corresponde a dos palabras.

Taiji se compone a su vez de dos términos. Tai significa más alto, más grande, más remoto; más ilustre o mayor en dignidad, extremadamente; y demasiado. Ji significa punto más alto, cúspide; polo; en el mayor grado posible; extremadamente, sumamente. Es decir, que ambas palabras remiten a sentidos similares. Entre dichas acepciones, quizás la más apropiada sea la de polo, ya que da idea de un cierto límite o punto extremo. Una posible traducción sencilla y literal sería, entonces, extrema polarización. Sin embargo, también podríamos apuntar a Lo Ilimitado, ya que en el I Ching se dice que cuando una situación está en su cúspide o apogeo, se convierte en su inverso (al tirar las monedas, cuando salen 3 líneas yang o yin, se anota la contraria).  Quizás podríamos llamarlo lo “más allá de lo polarizado” es decir, lo que está más allá, o por encima, del yin y del yang.
Quan literalmente es puño, aunque se sobreentiende por lucha o boxeo cuando hablamos de artes marciales.

Historia

Tai Chi Chuan
Historia:
1- La mayoría de los historiadores creen que la historia del Tai Chi Chuan comienza con un personaje llamado Zhang Sanfeng (1127-1279), ermitaño taoísta que vivía en la montaña de Wudang. En el monte Wudang situado en la provincia de Hubei (noroeste), se rinde culto a la divinidad taoísta Zhenwu que significa guerrero verdadero, asociado al norte y a la estrella polar.
Una mañana Zhang Sanfeng fue despertado por una serie de ruidos en el exterior de su ermita, al asomarse al exterior vio como una grulla atacaba a una serpientey ella  con movimientos sinuosos y suaves lograba esquivar todos los ataques de la grulla, hasta que finalmente la grulla se dio por vencida y se marchó. Zhang Sanfeng comprendió entonces la superioridad de la suavidad y la flexibilidad, la ventaja de ceder ante los ataques del adversario, entonces aplicó estas ideas a las artes marciales que ya practicaba y creo el Tai Chi Chuan.

2- Wang Zong-Yue, fue el primero que escribió libros sobre el Tai Chi Chuan, resumió sistemáticamente los principios del arte utilizando la teoría del yin y el yang y fue el primero en llamar Tai Chi Chuan a este arte marcial, escribió:
“¿Que es el Tai chi?
Procede del Wuji.
Es la madre del yin y el yang.
En movimiento se divide.
En descanso se reúne”.

3- El Tai Chi Chuan fue creado por la familia Chen hace 300 años por Chen Wangting.
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Nombre original: 13 posturas

Las 13 posturas constan de 8 energías y 5 pasos.
Las 8 energías son:
-Proteger (peng), toma contacto con el contrario y resiste su empuje.
-Halar hacia atrás (lu), Es una técnica complementaria de Peng, mientras Peng es expansión, Li es contracción. Cediendo ante su empuje nos giramos atrás desviando su fuerza.
-Presionar (ji), desde Lu se realiza un movimiento con el brazo adelantado que le cierra la guardia impidiéndole la defensa y se le empuja proyectándole.
– Empujar (an), entendido como “ceder para desequilibrar y empujar”. Malentendido como un simple empujón, su técnica se potencia cuando primero se absorbe, generando un desequilibrio en el rival, para luego empujar.

– Halar (tzai), Tirar en dirección al suelo para proyectarlo es una de las aplicaciones de esta técnica. La “aguja” representa el patrón de movimiento más puro para generar una línea de fuerza directa hacia el suelo.
-Separar (lieh), Su acción es como la de dos espadas cortando hacia lados opuestos separando el duro bambú.
– Codo (chou), usar el codo para golpear, bloquear, palanquear o realizar cualquier acción posible con el mismo, como por ejemplo, soltarme siguiendo la fuerza cunado intentan quebrarme el codo.
-Hombro (kao), entendido como usar el hombro para golpear, desequilibrar, palanquear. También es otra de las maneras de utilizar la fuerza del contrario cuando me quiere luxar o proyectar sacándome del círculo, giro volviendo al centro y golpeo con el dorso.

Los cinco pasos o direcciones  son: adelante, atrás, izquierda, derecha, y centro.
1º Jin bu, paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla,
2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono,
3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes
5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión. Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.

Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.
Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado. A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias. A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno. En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.

Estilos de Tai Chi Chuan

Existen 5 estilos diferentes de Tai Chi los cuales están relacionados unos con otros. Son los estilos Chen, Yang, Wu, Wu/Hao y Sun. Todos están íntimamente ligados; sus movimientos son ligeramente diferentes en apariencia pero en el interior las energías son las mismas.

Estilo Yang
Yang Fu Kui, llamado luego Yang Lu Chan (el “Lu” tiene dos caracteres chinos diferentes como acepción) nació en 1799 y murió en 1872. La familia de Yang Lu Chan era de la Provincia de Hebei. Cuando era niño, a Yang Lu Chan le gustaban las artes marciales y comenzó a estudiar Chang Chuan, obteniendo un cierto nivel de habilidad. Yang Luchan tuvo un maestro que al ver su s ganas de aprender lo envío a la aldea Chen para aprender el estilo con la familia. De acuerdo a la costumbre de la familia Chen, el Tai Chi Chuan generalmente no era enseñado fuera de la familia. Chen Chang Xing estipuló que a Yang Lu Chan le estaba permitido entrar sólo al recinto del frente pero no al de atrás. Después de pasar varios años en la aldea Chen sin recibir nada, un día Yang Lu Chan se despertó con los sonidos de “Heng!”, “Ha!” que venían del recinto de atrás. Yang Lu Chan trepó a un árbol en el recinto del frente y se asomó en el recinto de atrás. Cuando vió a Chen Chang Xing enseñándole Tai Chi a un grupo de estudiantes, Yang Lu Chan se puso extremadamente feliz.
Desde ese día, todas las noches iría a verlos practicar, y luego practicaba por su cuenta en secreto. Después de practicar de esta manera por un periodo de tiempo, la habilidad de Yang Lu Chan mejoró enormemente. Una vez mientras jugaba con uno de los hombres más jóvenes de la familia Chen, Yang Lu Chan involuntariamente utilizó una explosión de energía del Tai Chi Chuan para empujarlo hacia abajo. Esto atrajo la atención de Chen Chang Xing quien le preguntó personalmente a Yang Lu Chan como fue capaz de hacer eso. Luego que Yang Lu Chan le explicó la razón, Chen Chang Xing lo dirigió para tener una competencia con otro estudiante, resultando en la derrota del estudiante. Chen Chang Xing estaba muy sorprendido por el talento de Yang Lu Chan y vió además su sinceridad y su naturaleza amable. Hizo una excepción y lo aceptó como un estudiante del exterior de la aldea.
Los movimientos en el estilo Yang son lentos, uniformes, suaves, grandes y extendidos.

Linaje de la familia Yang
Yang Luchan, primera generación o forma antigua, Yang Jianhou, segunda generación o forma mediana, Yang Chengfu, tercera generación o forma grande. Este último estandarizó la forma que es practicada por todo el mundo en la actualidad. Yang Zhenduo es la cuarta generación. Yang Jun, la sexta generación.